Регулирование ума (тяо
синь)
Даосы говорят: "Когда учишься
большому Дао, сначала останови мысли; если мысли
не остановлены, уроки напрасны". Это значит,
что когда вы начинаете заниматься цигун, труднее
всего остановить мыслительный процесс. Конечная
цель для вашего ума -- "мысль без мысли". Ваш
ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о
будущем. Он полностью изолирован от таких
влияний настоящего, как беспокойство, счастье и
печаль. Только в этом случае он будет спокойным и
устойчивым и, в конце концов, обретет мир. Только
в состоянии "мысль без мысли " вы сможете
расслабиться и ощущать все спокойно и точно.
Регулировать ум -- значит
при помощи сознания останавливать деятельность
ума, освобождая его из оков идей, эмоций и
осознанного мышления. По достижении этого уровня
ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким,
достигнув действительно полного расслабления.
Только на этом этапе вы сможете расслабиться
глубоко в костный мозг и внутренние органы и
только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы
увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и
наладить связь с ци и внутренними органами. У
даосов это называется нэй ши гунфу, что означает
"гунфу внутреннего видения". Достигнув
этого истинного расслабления, вы сможете ощутить
различные составляющие вашего тела: твердые
ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно,
даже увидите или почувствуете цвета,
соответствующие вашим пяти органам -- зеленый
(печень), белый (легкие), черный (почки), желтый
(селезенка) и красный (сердце).
На этом уровне можно
начинать изучение теории Пяти Элементов. Она
чрезвычайно глубока и по-разному
интерпретируется в восточной медицине и
практике цигун, однако правильное ее понимание
может дать вам метод анализа взаимоотношений
между вашими органами и поможет вам определить
способы устранения дисбалансов. Легкие,
например, соответствуют Металлу, а сердце -- Огню.
Металл (легкие) можно использовать для
управления Огнем (сердцем), так как Металл может
отводить большое количество тепла от Огня и,
таким образом, охлаждать сердце. Когда вы плохо
себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек
огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы
можете от этого избавиться. Естественно,
достижение этого уровня потребует длительной
практики.
В начале у вас не должно быть никаких идей или
намерений, так как это затруднит расслабление
ума и очищение его от мыслей. По достижении
состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше
внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум
сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь -- это
источник и местопребывание ци. Ум может накопить
здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направить ее,
куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в
Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне,
ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет
сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы
видите, что при занятиях цигун ваш ум не может
стать абсолютно пустым и расслабленным. Для
достижения результата вы должны найти твердость
в расслаблении. Мастера цигун говорят:
"Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци".
Обратите внимание на слово НАПРАВЛЯТЬ. Ци
подобна воде -- ее нельзя толкать, но можно
направлять. Если ци направить, она потечет плавно
и без застоев. Если ци толкать, она разольется не
туда, куда нужно. Запомните: ци естественно
следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь
поднять какой-либо предмет, это намерение -- ваш И.
И направит ци в руки для энергетизации мышц и
предмет будет поднят. Говорят также: "И не
должен быть сосредоточен на ци. Если И
сосредоточен на ци, ци застаивается".
Когда вы хотите
перейти из одного места в другое, вы сначала
формируете намерение и ставите цель, затем
следует движение тела. Ум должен всегда
опережать тело. Если ваш ум остается
сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться.
Первым условием в практике цигун является знание
природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы
сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять
ци, только если вы будете знать, что это такое, и
ощущать ее. Вторым условием является знание того,
каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И
должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а
также оценивать его силу и плавность.
Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен
"прислушиваться" к ци и "понимать" ее.
"Слушать ци" значит очень внимательно
анализировать свои чувства и ощущения. Чем
больше внимания вы этому уделяете, тем лучше
будет ваше понимание. Только после того, как вы
поймете положение ци, ваш И сможет выработать
стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен
генерировать идею (визуализировать ваше
намерение), которая играет для ци роль приказа к
выполнению определенного задания. Чем больше ваш
И общается с ци, тем эффективнее она может
управляться им. Вот почему в качестве
начинающего вы должны сначала изучить все, что
касается И и ци, а также научиться обеспечивать
их эффективную связь.
И -- это ключ к практике
цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не
говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по
всему телу. Помните: КОГДА И СИЛЁН, СИЛЬНА И ЦИ, А
КОГДА И СЛАБ, ЦИ ТАКЖЕ СЛАБА. Таким образом,
первым шагом в практике цигун является развитие
И. Первый секрет сильного И -- СПОКОЙСТВИЕ. Когда
вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не
может отвлечь. В этом состоянии вы можете
сконцентрироваться. Конфуций говорил:
"Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум
станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы
пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы
можете думать и в конце концов достигать".
Подобная процедура применяется в медитации и
практике цигун: сначала УСПОКОЕНИЕ, затем
УСТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ, МЫСЛЬ и, наконец,
ДОСТИЖЕНИЕ.
Практикуя цигун, вы
первым делом должны научиться быть эмоционально
спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего
вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот
устойчивый ум будет вашим намерением, или И
(именно так и рождается И). Только когда вы
поймете, чего вы в действительности хотите, ваш
ум сможет обрести покой и расслабиться
эмоционально и физически. Достигнув этого
рубежа, вы должны сконцентрироваться для
выполнения вашего намерения. Тогда ци сможет
следовать вашему намерению и вы получите
желаемый результат.
Материалы подготовлены издательством СОФИЯ